على رؤوس الراحلين.. أناشيدٌ وأذكار في جنازات منطقة القبائل

في مساءٍ رمادي من ديسمبر 2015، حين ودّعت الجزائر أحد أبنائها الكبار، حسين آيت أحمد، إلى مثواه الأخير في قريته "أث أحمد" بجبال القبائل، كان المشهد استثنائيًا في رمزيته وبساطته. لم تكن جنازة رسمية تُرفع فيها الأوسمة، بل كانت جنازة الناس، الناس وحدهم، أولئك الذين وقفوا في باحة البيت العتيق يتلون القرآن جماعيًا وينشدون الأذكار بصوتٍ رخيم، متناوبين على الميكروفون أمام جثمانه المسجّى، كما لو أنهم يهمسون له: "لن تذهب وحيدًا".

ليست الأذكار مجرّد طقس، بل هي لحظة تربط الأحياء بالميت، وتمنح عائلته عزاءً يتجاوز الكلمات

ذلك المشهد، الذي تناقلته الشاشات بعين الحنين، لم يكن حالة استثنائية بل هو امتداد لعادات راسخة في منطقة القبائل، حيث تتحوّل الجنازة إلى لحظة جماعية، تفيض فيها الروح على الجسد، ويتقدّم "لخْوان"  وهم حفظة القرآن ومنشدو الذكر  ليمنحوا الموت معنى من الحضور. في قرى القبائل، لا يُدفن الميت بالصمت. لكلّ ميت حقّه في الذكر، ولكلّ جنازة نصيبها من النور.

في قرى منطقة القبائل، حيث البيوت متراصة كأصابع اليد، والعلاقات أكثر تماسكًا من جدران الحجر، لا يُترك أهل الميت وحدهم في مواجهة الفقدان. حين يرحل أحدهم، تبدأ حركة جماعية صامتة، الجيران يتكفّلون بالخبز والطعام، الشباب ينظفون الساحات، والرجال الكبار ينسّقون موعد الدفن مع لجنة القرية، وكأن الموت لا يُواجه إلا بالتكافل.

لكنّ أكثر ما يلفت في طقوس الجنازات هو حضور "لخْوان". هم رجالٌ من أهل القرية أو من خارجها، يحفظون القرآن عن ظهر قلب، ويعرفون فنون الإنشاد الديني والذكر الصوفي. يُدعون لحضور الجنازات، لا ليُؤمّوا الصلاة فقط، بل ليحيوا الليل بذكر الله، وتلاوة الآيات، وإنشاد المدائح.

صوت الجماعة فوق صمت الموت

مع دخول الليل، يبدأ دورهم. يجلسون في حلقة دائرية قرب الجثمان أو في إحدى غرف البيت، يرفع أحدهم صوته بتلاوةٍ مجوّدة، ويردّد الآخرون خلفه. ثم يُشرعون في أذكار جماعية، تتخلّلها لحظات من السكينة، وكأنهم يفسحون للموتى فرصة الاستماع.

يتناوبون على الذكر حتى ساعات الفجر، يتلون أسماء الله الحسنى، ويطلبون الرحمة للراحل، ويذكّرون الحاضرين بأن كل نفس ذائقة الموت. ليست هذه لحظة بكاء، بل لحظة وعيٍ بالمآل. الموت في هذه اللحظات لا يبدو مفجعًا، بل يبدو امتدادًا للحياة، عبورًا آخر يُهيّأ له بالآيات.

 بين التلاوة والإنشاد

عندما يفارق أحدهم الحياة في قرى تيزي وزو أو بجاية أو البويرة، يتحرّك كل شيء بسرعة وهدوء. تُفعّل لجنة القرية، ويبدأ الجيران في تقديم المساعدة من دون سؤال. يُغسَّل الجثمان، وتُفرش الساحة أو فِناء البيت، ويبدأ الاستعداد للّيلة الأخيرة، حيث يجتمع "لخْوان"، أو "إذكّارن"، وهم جماعة من المتطوّعين الذين يُتقنون تلاوة القرآن وإنشاد الأذكار. لا يتقاضون أجرًا، ولا يطلبون شكرًا، يكفيهم أن يُشيّعوا الميت بما يليق من الدعاء.

يتناوب هؤلاء على قراءة السور، غالبًا بصوت جماعي تارة، وفردي تارة أخرى، وبين الفينة والأخرى، ترتفع أصواتهم بإنشاد "الدْكر" و"المديح"، بكلمات تصف المآل، وتذكّر بالفناء، وتستحضر الرحمة الإلهية.

ذاكرة الجماعة ودفء الوداع

ليست الأذكار مجرّد طقس، بل هي لحظة تربط الأحياء بالميت، وتمنح عائلته عزاءً يتجاوز الكلمات، يقول أحد المتطوعين لغسل الموتى وتلاوة الأذكار في مدينة البويرة، أنه "نحن لا نُغسّل الجثة فقط، بل نغسل الخوف منها بالقرآن، ونُلبسها أمانًا بالذكر، كي لا يشعر الراحل بالوحدة، ولا يشعر الأحياء بأنهم عجزوا عن الوفاء".

هذه العادة، كغيرها من طقوس الذاكرة الجماعية، لم تسلم من محاولات الطمس، خاصة مع صعود تيارات دينية متشددة ترفض كل ما لم يرد بنصّ حرفي

لكن هذه العادة، كغيرها من طقوس الذاكرة الجماعية، لم تسلم من محاولات الطمس، خاصة مع صعود تيارات دينية متشددة ترفض كل ما لم يرد بنصّ حرفي. فالصعود المذهل للتطرّف الديني لا يهدد فقط الديمقراطية والانفتاح واحترام الآخر التي تعدّ من ركائز المجتمع في منطقة القبائل ، بل يوشك أن يوجه ضربة قاتلة للمجتمع في كل أبعاده. كثير من القيم والتقاليد الموروثة، صارت مهددة من قبل دعاة إسلام مستورد من لا نعرف أين، يفرض على المؤمنين مسارات جديدة، بينما ورثوا إيمانهم وممارساتهم عن أجدادهم بإخلاص ومحبة.

الموتى في كل القرى القبائلية، كانت جنائزهم تُنظَّم من قبل لجان القرى، بمساعدة الجيران، من أجل التخفيف عن أهل الفقيد ماديًا ومعنويًا. وفي الليالي الجنائزية، كان "لخْوان" يواصلون الإنشاد حتى الفجر. يذكّرون بالله والقيامة والموت.

 مقاومة صامتة

تبدو هذه الطقوس اليوم كما لو أنها شكل من أشكال المقاومة الهادئة. مقاومة تُمارسها المجتمعات المحلية من خلال الوفاء لأسلافها، وعدم السماح بطمس ذاكرتها الروحية. وهي ليست مجرّد عادة، بل بنية متكاملة من التكافل، والترحّم، والإيحاء بأن الحياة تستمر رغم الموت.

هكذا، حين يُذكر الميت في جنازة قبائلية، لا يكون الحضور لتوديع جسده فقط، بل لتأكيد أن له مكانًا في الذكر، وفي الصوت، وفي الجماعة. أن لا أحد يُدفن وحده. أن الموت، حين يُحاط بالقرآن والذكر، لا يبدو قاسيًا تمامًا.